002 論教會體制之爭議為何應當終止

論教會體制之爭議為何應當終止

使徒教會

第一章

關於教會體制之論證應僅限於聖經的理由

在本卷的討論中，基於以下理由，論證將完全限於聖經：

既然如此，顯然整個論證都應限於聖經。如果與聖職相關的宗教僅是人類起源或人類的安排，那麼訴諸聖經作為所謂的啟示，將是不切題且不恰當的。如果它是國教，那麼所需要的僅是訴諸國家的法規。如果這是一個權宜之計的問題，那麼就應訴諸經驗所顯示的最佳治理方法，以及在支持不同制度時所能提出的各種可能優勢。如果它要由習俗或古老傳統來決定——正如土地所有權的爭議，或在民事治理下需要確定某種慣例或權利時那樣——那麼訴諸古老傳統並尋求教父（Fathers）的協助將是適當的。但這些情況都不存在。它既非人類的制度，也非國家的產物；它不是權宜之計，也不是單純關於古老傳統的問題：這是一個關於神是否指定了主教制的聖職等級來治理教會的問題；而這個問題只能通過訴諸聖經來解決。

為什麼我們要去問他們使徒在教會中建立了什麼秩序？為什麼我們要在恆河或密西西比河匯入海洋的地方去汲水，在它們已經沖刷了河岸並與流經數千英里的支流混合之後，去了解源頭的水質如何？一個能站在源頭附近並飲用那裡水的人，絕不會想到要沿著渾濁的河流去檢查它流動的過程，或它與海洋混合後的狀態，以了解它的本質。

無論歸因於何種原因，這是一個簡單的歷史事實：沒有任何事實見證人比所謂的基督教教父更令人不滿意。從未有過哪一群作者，能產生如此矛盾的陳述；在問題的兩端，他們都能被如此冠冕堂皇地引用，且如此容易被相互對立起來。由於所有讀過他們著作，或研究過教會組織爭論的人都會承認這一點，因此無需提供任何證明。這番話並非要絲毫貶低「教父」們的虔誠，或低估他們對真理事業所做的貢獻，亦非要將他們從人類情感與感恩懷念中應有的位置上移開。無論「教父」們是否存在實際的矛盾或缺乏一致性，這都可以歸因於虔誠或品格卓越之外的其他原因。關於這些點，可以說出許多比談論好人時更具說服力和可能性的話，但為了看出他們完全不適合裁決主教制的爭論，並不需要這麼做。在迄今為止對這場爭論的處理中，任何對聖經權威有適當尊重的人，對於論證進行的方式，不可能不感到痛苦。

幾乎在共同默契下，雙方的作者都轉離了新約——本來這場爭論可以在那裡迅速解決——轉而傾聽「教父」們的裁決；正如預料中的那樣，他們「迷失在漫無邊際的迷宮中，找不到盡頭」。

這是主教制支持者的策略；而他們的對手愚蠢地任由對方選擇辯論場域，並在試圖確定意義、確保一致性以及獲得「教父」們的支持上耗盡心力。主教制的支持者在過去很清楚，新約聖經只能為他們的主張提供最微弱的支持。在教皇制度時期，它總是通過訴諸「教父」來辯護。該制度在那裡興起，甚至不是公開地由聖經權威支持，而是由長老的傳統支持。教皇制聖職的等級與秩序，只能由一個聲稱無謬、因此可以摒棄新約的教會權威來辯護。改革者們帶著這種感覺從教皇制度的懷抱中走出來。他們帶著對過去觀點的高度敬畏來處理這個問題；帶著一種對教父的尊重，這種尊重是由他們受教育的所有形式、所有現存制度，以及人類心靈不願脫離既定習俗的傾向所滋養的。一方面，主教制的擁護者在教會的普通法中找到了證據——那些「人類記憶所不及之時」就已存在的制度；另一方面，主教制的反對者同樣急於證明他們並未背離教父的習俗，且他們的制度辯護可以在遙遠的時代，以及那些受到基督教世界尊崇與信任的記錄中找到。雙方都陷入了這個深淵。在這個巨大的觀點與解釋混亂中——在這些移動、無組織、相互碰撞的元素中，正如在最初的混沌中，光明與黑暗掙扎，混亂統治著——他們投身其中，試圖各自為自己的觀點尋找支持。彌爾頓說：「無論時間或盲目機遇的粗心之手，從古至今拖入其巨大拖網中的東西，無論是魚還是海草、貝殼還是灌木，未經挑選、未經篩選，那些就是教父。」對於那些根據莫斯海姆（Mosheim）的說法，認為為了真理與虔誠而欺騙和撒謊不僅合法，而且值得稱讚的人，怎麼可能解決任何涉及爭論的問題呢？對於那些堅持每一種奇怪且荒謬觀點的人；堅持人類心靈所能構想的每一種幻想的人；如果這場爭論的雙方找不到足夠看起來像證明的事實來困擾和尷尬對手，那才奇怪。在審視過去進行的這場爭論時，任何人都不禁會對一方引用教父的一段話來為自己的立場辯護，而另一方通過新的翻譯、引入上下文的幾個詞，或者更常見的是，通過訴諸同一作者的其他部分（他自己並不追求一致性）來輕易證明該段話的意思恰恰相反，感到既好笑又痛苦；然後，一個新的版本或另一段引文，又會賦予它新的面貌，並恢復它以前的榮譽。因此，教父們成了爭論雙方之間的足球；而在這場爭論中，疲憊的真理尋求者找不到堅實的立足點。在這裡，箴言 18:17 顯得尤為貼切：「先訴情由的，似乎有理；但鄰舍來到，就察出實情。」任何閱讀所有關於主教制舊爭論的人，都註定要進行這種令人厭倦且不滿意的勞作。在那裡，他「越過沼澤或陡坡，穿過狹窄、粗糙、密集或稀疏之處，用頭、手、翅膀或腳，繼續他的路，游泳、下沉、涉水、爬行或飛行。」

傑里米·泰勒（Jeremy Taylor）主教——他本人是主教制最耀眼的光輝之一——以下這段非常引人注目的評論，無疑表達了關於基督教教父作為導師與嚮導價值的真實觀點：「必須承認，」他說，「古代制度的作者們，正如那些展望福音輝煌白晝的人所應有的那樣；而早期的基督教醫生，則正如人們所預期會在那種展望中世紀籠罩歐洲的深沉迷信之夜的人身上所見到的那樣。黎明的光輝在第一類作者的額頭上閃爍，而陰沉的陰霾則籠罩著另一類作者的眉頭。」

如果我們要舉出從教父那裡引用的證據具有可塑性的最顯著例子，我們應該提到伊格那修（Ignatius）的書信。

它們看起來像是對他那個時代長老宗（Presbyterianism）存在的平實、直接的敘述。它們基本上就像一個人用東方人那種誇張、膨脹的方式，描述美國現存長老宗的樣子。然而眾所周知，這些信件被極其固執地引用來證明主教制的神聖起源。關於這個問題的斷言如此自信，以至於不少非主教制信徒已經放棄了它們，認為它們難以處理，並堅決主張——這可能是非常真實的——其中相當大一部分是偽造的。

任何人都能看出，如果他試圖通過教父的權威來解決這場爭論，他面前將是一項多麼絕望的任務。在這個課題上浪費的時間、才華和學識，足以深深地謙卑人心。而且這種熱情並未停止。即使現在，身居高位的人也離開新約聖經，轉而訴諸教父。主教制被拋棄，主要不是因為新約聖經對它感到陌生，而是因為耶柔米（Jerome）不是主教制支持者；它被拒絕，不是因為它無法從聖經中推導出來，而是因為教父們是否教導它是一個爭論的問題。

但是，撇開所有可能在某些點上質疑教父權威的說法不談，還有其他情況以最充分的方式表明，這樣的爭論無法通過訴諸他們來解決。其一，需要審查的權威數量龐大，且一個人若依賴這些證詞，必須熟悉大量的著作——這使得廣大基督徒，甚至福音派牧師，若必須訴諸他們，便完全無法確定教會的組織方式。在我所能接觸到的教父著作中，涵蓋了基督教時代前五個世紀的著作，至少有五十四卷對開本，此外還有相當數量的較小尺寸著作。廣大基督徒如何能指望對這些眾多且厚重的巨著足夠熟悉，以至於能從中得出關於原始教會體制的正確觀點？與所有人都可以訴諸的那本小小的《新約聖經》相比，這樣的訴諸在得出任何令人滿意的結論方面，是多麼不同！——第二個情況是：這些卷冊全部是用現在不再使用的語言寫成的。因此，必然很難確切地得出作者的確切含義。存在許多歧義；許多令學者困惑之處；許多可以以不同方式合理詮釋的內容，並且可以通過新的翻譯，或通過將其置於不同的語境中，而被引用在問題的兩端。此外，全世界的廣大基督徒如何能接觸到這些卷冊？難道可以假設他們對希臘語和拉丁語足夠熟悉，以至於能夠解決這種性質的爭論嗎？——第三個情況是：在這些作者的著作中，有許多陳述模糊、定義未定、敘述或演說鬆散，正如在如此卷帙浩繁的作者中必然會出現的情況一樣。不可否認的是，他們也經常相互矛盾，甚至自相矛盾。——第四個情況可以提及：使徒著作與教父著作在簡潔、清晰、直接、表面上的誠實，以及所有賦予書面證詞價值的事物方面，存在著顯著差異。這種差異，我無法用比一位極具資格表達此觀點，且在未提及當前討論點的情況下注意到這種差異的人更好的語言來表達。這是尼安德（Neander）的見證。

「繼使徒之後的第一批作者是所謂的基督教教父，他們始於使徒時代，本應是使徒的學生。在這一類作者中，一件值得注意的特殊事情是，使徒的著作與生活在如此接近他們時代的使徒教父的著作之間，存在著顯著的差異。從一類作者到另一類的過渡通常是漸進的；但在這裡卻是突然的。這裡沒有漸進的過渡，而是一個跳躍（ein Sprung），這足以引起人們對認識使徒靈魂中神聖靈特殊效能的注意。」

關於這個課題，懷特利（Whately）大主教的以下評論也會得到每一位公正心靈的認同；而且它們更有價值，因為它們來自一位曾獲主教教會所能賦予最高職位榮譽的人：

「因為當人們被引向正統古代教父的著作時，他們發現這些著作中有很大一部分已經遺失；或者只剩下其他作者對它們的一些片段或報導：他們又發現流傳下來的著作數量如此龐大，以至於一生都不足以仔細研究其中的主要部分；他們發現這些作者在所有觀點上絕非彼此一致，也非與自己一致，且學者們在解釋他們時也意見不一；對於每個人的正統性，以及他在各個觀點上判斷的權重程度，意見更不一致；甚至對於什麼程度的古老性才能使每個人的權威具有決定性，或多或少接近決定性，也無法達成幾個世紀的共識。

「簡而言之，與這種訴諸有關的一切都是模糊的——不確定的——可爭議的——並且實際上是有爭議的——以至於即使是那些無法閱讀原始作者的人，也完全有能力察覺到他們提供的基礎是多麼不穩定。他們可以察覺到，廣大基督徒被要求相信並實行基督教的基本要素，完全依賴於他們各自牧師的報告，關於某些深奧的神學古物學家對他們報告了某些古代教父關於他們時代流行的使徒慣例與制度的報告！然而，任何在某種程度上背離這些的人，充其量被視為處於基督教與異教之間的中間狀態！

「當然，這種程序的傾向必然是將懷疑者推向堅定（儘管可能是秘密的）的不信，並使最真誠虔誠的人充滿懷疑，如果他們焦急地渴望獲得真理，卻不幸從這樣的導師那裡尋求它。」

在解決一個重要問題時，從這些著作中得出的論證，與訴諸《新約聖經》相比是多麼不同！那是一本小書；其特徵與陳述簡單；易於閱讀；沒有歧義，沒有修辭的浮誇，沒有對現存習俗的偏見；作者之間沒有矛盾，同一作者在不同時間和不同情況下的陳述也沒有不一致。此外，它不包含猜測的語言；它的權威不依賴於人類的推理；且它的任何陳述都沒有被哲學推理或傳統所稀釋。

如果有人在這裡說，經驗已經表明通過訴諸聖經來解決這場爭論是不可能的；人們對神聖作者關於教會體制的含義的看法，與他們對教父證詞的看法一樣分歧；且儘管教會擁有聖經已經一千八百年了，基督教世界在這個問題上仍然完全意見分歧，——我回答：（1）無論人們在這種情況下對新約聖經的解釋為何差異如此之大，通過訴諸聖經來確定這個問題，仍然比訴諸教父更容易。以常識來看，顯然，像《新約聖經》這樣在教會組織時由當時的人所寫的小書，其證詞比教父那樣跨越數百年、卷帙浩繁的作者系列更容易獲得。（2）我回答，人們在這種情況下觀點分歧，且整個爭論之所以沒有在很久以前就解決，一個主要原因，或許是唯一的原因，就是他們不斷地離開《新約聖經》而訴諸教父。論證從未在任何一方僅限於聖經。每一方都感到有義務，無論是為了自衛還是為了應對對手，去訴諸教父。戰爭在那裡爆發。

勝利或失敗都在那個領域；且在整個爭論範圍內，相信沒有任何一卷書，在任何一方，是僅僅且排他性地訴諸聖經的。如果真是這樣，那麼就不應該說經驗已經表明通過訴諸聖經來解決這個探究是不可能的。

如果教父的卷冊全部被燒毀並被遺忘，且他們對這場爭論所施加的所有影響都被消除，那麼只需很短的時間就能確定主教制是否建立在聖經之上。

昂德東克（Onderdonk）博士在所提及的單張中的語言如下：「主教制作為神聖制度，因此對教會具有義務的主張，根本上取決於一個問題：它是否有聖經的權威？如果沒有，它就不一定具有約束力。在對該主題的每一次討論中，都應牢記這一點；任何沒有對清晰且赤裸的主題——主教制的聖經證據——產生明顯影響的論證，都不值得考慮。」第3頁。從這樣的地方發出如此簡單且誠實的觀點聲明，應受到每一位真理之友的歡迎，因為它將整個討論置於適當的基礎上。令人真誠慶幸的是，現在承認我們可以將宗教改革的偉大原則應用於此主題，即所有宗教觀點都必須由聖經來檢驗。這表明我國主教教會中存在一種健康的狀態。這將節省關於文字的無休止爭論，以及在試圖賦予教父一致性與意義上所做的許多無用功。

這種推理方式也將很快決定這場爭論。今後，讓我們將其作為一項偉大原則來堅持，無論在精神上還是形式上，我們都絕不背離：如果主教制的獨特教義在聖經中找不到，它們就應被放棄，或者像克蘭麥（Cranmer）那樣，僅將其視為權宜之計。讓這個真理傳揚出去，永不收回；讓每一個試圖為主教權利辯護的人，僅訴諸聖經。我們滿懷信心地將此案的結果寄託於這一訴諸之上。

基於上述理由，建議僅參考聖經的證詞來進行接下來的調查。新教群體最終必須遵守此類調查的結果。